静夜观心，忽觉生命如登三重台阁，每上一层便见一番新天地。这修行路上，儒家的担当、佛家的澄明、道家的超脱，交织成生命的华严篇章。窗外银河星转，室内茶香轻扬——原来这三重境界，不过是回归本心的旅程而已。

第一境：破人情世故，见世间本相。

世人初入尘寰，多在人情网罗中辗转。《礼记》虽言“大道之行也，天下为公”，然现实常如《庄子·山木》所叹：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”那“涸辙之鲋”的寓言，早已道尽世间冷暖：庄周借粟于监河侯，所得非援手，而是“我且南游吴越之王”的推诿巧言。

昔有友人立志实业，初时谨守《孟子》“老吾老以及人之老”的儒家训导，对亲友倾囊相助。待事业将成，平素受惠者竟联袂发难，恰似《庄子·列御寇》中“曹商使秦”的讽刺——得车百乘者，终为舔痔之徒。此时方悟《金刚经》“凡所有相，皆是虚妄”的真意，世间温情眷恋，多是镜花水月。

然破执非绝情。《庄子·人间世》借“支离疏”示现真谛：形残而德全者，反能“鼓策播精，足以食十人”，保身完行于乱世。真正的超脱，是如庖丁解牛般“以无厚入有间”，在世俗缝隙中游刃有余。孔子“君子和而不同”的清醒独立，恰是此境起点；而《大学》“修身齐家”之本，亦须建立在此番洞明之上。

第二境：住当下之境，养平常之心

越过人世纷扰，方知《中庸》“致中和，天地位焉”的妙处。此境如陶渊明“采菊东篱下”的悠然，更似《庄子·知北游》中“天地有大美而不言”的静默观照。

世人常陷“逝者如斯夫”的嗟叹，为旧憾新忧所苦。某日见养花者侍弄盆景，忽见《金刚经》“应无所住而生其心”的灵光——那修剪的每一刀都是当下，既不留恋往枝，亦不焦虑新芽。这正是禅宗“饥来吃饭困来眠”的平常心，也是庄子“濠梁观鱼”的愉悦：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠施问“子非鱼，安知鱼之乐”，庄子答“子非我，安知我不知鱼之乐”——当下直觉，超越逻辑思辨。

《道德经》言：“知足之足，常足矣。”这种满足不是懈怠，而是如《庄子·养生主》中“泽雉十步一啄，百步一饮”的自在天然。佛经载维摩诘居士“虽处居家，不着三界”，在尘世修出离心，恰似莲花出淤泥而不染。《孟子·尽心上》“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”，正与此境相通。

第三境：齐物我之别，入逍遥之境

登临此境，忽觉昔者庄周梦蝶，不知周之梦为蝶与，蝶之梦为周与。这种物我两忘的境界，与《华严经》“一即一切，一切即一”的法界观照浑然契合。

《庄子·齐物论》开篇便是“吾丧我”的宣言。看那“罔两问景”的寓言：影外微阴问影子为何移动，影子答“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？”——层层追问，直指存在的相对与虚幻。此中深意，恰合禅宗“非风动，非幡动，仁者心动”的机锋。

《庄子·秋水》篇更是开阔：河伯见海若，始知“井蛙不可以语于海者，拘于虚也”；读“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”，乃悟时空本无定法。老子“夫唯不争，故天下莫能与之争”的智慧，在此化作《逍遥游》中“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”的无待境界。列子御风而行犹有所待，真正的逍遥是“无己、无功、无名”的彻底自由。

三境圆融即世间而出世间:今夜沐手焚香，忽见三境原非隔绝。《论语》“四十不惑五十知天命六十花甲七十而从心所欲不逾矩”，何尝不是历经世情后的平常心？《坛经》“佛法在世间，不离世间觉”，正是即俗即真的中道智慧。

忽忆《庄子·达生》中“佝偻承蜩”的老人：“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。”孔子见而问其道，答曰：“吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。”这专注当下的功夫，正是三境融通的写照——以齐物之心破分别，以平常之心处当下，以逍遥之心入世情。

人生修行，终究要如《道德经》所言：“为学日益，为道日损。”在知识的积累与心念的净化中，渐入“损之又损，以至于无为”的化境。《庄子·应帝王》中“混沌凿七窍”的寓言警示我们：过度的人为造作，反伤天然本性。而《大宗师》里“相濡以沫，不如相忘于江湖”的超越，并非冷漠，而是在更高维度上的慈悲。

从儒家“修身齐家治国平天下”的担当，到道家“天地与我并生，万物与我为一”的逍遥，这三重境界的攀登，实为螺旋上升的回归。《中庸》“致广大而尽精微，极高明而道中庸”的智慧，在此得到圆满体现——最高明的境界，恰在最平常的生活中。

当我们在《庄子》寓言中见自己、见天地、见众生，终将明白：人生境界，不过是从“看山是山”，到“看山不是山”，最终回归“看山还是山”的心灵旅程。而这趟旅程的终点，不在远方，就在当下这颗“喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”的平常心里。（乔德宁）